Ética: algunas respuestas…

Consenso

El consenso, como fundador de normas, no es el tipo de consenso con el cual se llegan a soluciones unilaterales, limitando al otro a través del poder.

El tipo de consenso que se busca, es aquel en el que las normas tengan validez intersubjetiva; se mantengan las promesas hechas para su cumplimiento.

Hay un compromiso moral, basado en el discurso que se establece entre dos personas, de manera racional (Se ha planteado que el ser humano es aquel que cuando se le hace una pregunta racional se le puede pedir una respuesta racional). El reconocimiento de la intersubjetividad es lo racional dentro del discurso, no así la voluntad para adherir o no al compromiso. Las acciones volitivas quedan dentro del ámbito de lo no racional y por lo tanto no pueden justificar el consenso.

Acciones moralmente buenas para Habermas

La conciencia moral, según Habermas, es la capacidad de encontrar una solución para  conflictos relevantes moralmente, a través del consenso, que se establece mediante el diálogo. Las acciones morales buenas serán aquellas que intenten una salida racional, en un ámbito comunicativo, del conflicto. Es decir, evitar la acción por sobre la palabra, para resolver el conflicto. Tratar la violencia hasta que se diluya mediante el diálogo racional. Quien ejercita la comunicación en este sentido, es moralmente bueno. Lamentablemente, a veces, se utiliza el discurso para crear centros de poder, y no para buscar consensos, porque socialmente se lo ve como una debilidad, y lamentablemente, no como una virtud.

Con respecto a: ¿Qué sentido tiene el pensamiento “Verdad y comunicación son la misma cosa” , en la actualidad?

Es necesario comprender que si la verdad se construye intersubjetivamente, a través del diálogo y en un ámbito de consenso, entonces no se puede aislar la verdad de la comunicación. Es el lenguaje y más precisamente, el lenguaje puesto en acción de comunicación el que va a permitir que se encuentren las ideas para componer lo que es verdadero. Teniendo en cuenta la definición aristotélica de verdad, como adecuación del pensamiento, expresado a través del lenguaje, con lo que está fuera de él, podemos ver que es necesario considerar el ámbito en donde se expresa la verdad. Para hacer una reducción al absurdo: lo que consideramos verdadero, pero no es comunicable, no adquiere el poder social que tiene la verdad

La consideracion de aristoteles sobre la naturaleza cuyo comportamiento es teleologico, este termino significa que se orienta a la finalidad pero.. ¿a que te referis cuando planteas cuales son sus alcances?….

Según Aristóteles, la naturaleza es teleológica porque todo tiende a un fin. El camino es desde la materia menos formada hacia os grados superiores de desarrollo de la vida, y en último término a la realización de la perfección de la forma en cada especie (ej: hombre: animal racional à debe cumplir a la perfección su forma racional que lo distingue)

En el campo de los valores sucede de igual manera. Todo tiende a la búsqueda de un bien supremo. Para Aristóteles es la felicidad. Es un fin porque da sentido a todos los medios, y la buscamos por sí misma.

sobre la ley moral, ¿supone la libertad y la verdadera voluntad? porque se cumple a la perfeccion cuando el deber se vuelve nuestro querer?

La ley moral supone la libertad, porque la libertad del individuo para obrar es lo que da razones para que exista la ley moral. El ser humano no se agota en lo natural, porque si no quedaría atado al determinismo natural. Se debe comprender, dice Kant, que los seres humanos obramos suponiendo que somos libres, y por lo tanto, descubrimos la ley moral necesaria que se desprende de esta libertad. De esa forma se comprende el deber en nosotros.

-Cuando se refiere a los argumentos del sistema democratico, puede ser que sea que se pretende desacreditar la forma de la democracia participativa, que asegura los derechos del individuo,  y que varias personas (periodistas, escritores, hisoriadores) intenten ocultar hechos o interpretarlos en beneficio de tales grupos de poder, y qu eso es un crimen??

Si, es eso. Y además hay que exponer las razones:

Argumentos a favor: asegura los derechos de los individuos, exige una participación activa y comprometida, y se basa en un proyecto común. Evita la conformación de élites. Los individuos participan de una humanidad en donde se los considera libres, creadores, y una mejor sociedad.

En contra: los individuos tienden a tomar una posición de aislamiento frente  a las masas o cabalgan sobre ellas. Ambas posturas son vicios de la democracia. Mal comprendidas las democracias devienen en dictaduras de caciques, el soberano mismo o empresarios de poder.

Es necesario romper con la unilateralidad de ideas, para ello se necesita un individuo libre y responsable que mantenga su personalidad pero que acompañe en los proyectos comunes.

-Al poner la propia actividad al servicio de la humanidad se corre el riesgo que los frutos de esa actividad sean usados en un mal sentido. ¿como se trata este problema?.

Todo conocimiento, por más abstracto que sea, puede servir para oprimir. Saber es poder. Por lo tanto, se debe luchar por la tendencia a concentrar el desarrollo de lo cognoscitivo solo en los grupos de poder. Pensar en una democratización de las ideas. El humanista intelectual debe ser pacifista, no solo en palabras. Cumplir con su deber intentando ser ejemplo. Como individuos con un rol social, no venderse ni rendirse. Ejemplos de utilización del pensamiento para justificar barbaridades, sobran en la historia. Lo importante es la coherencia de quien ejerce una posición intelectual.

-Habermas considera como acciones moralmente buenas cuando alguien intenta lograr la compresion de la sociedad plural por medio del dialogo???

Correcto. Hay que comprender que solo a través del consenso es que se construye. Donde se da u juego de poder pero que no estimula a la acumulación de éste, sino a la posibilidad de construcción de un nueva realidad. Si lo pensamos como categoría para comprender la situación nacional, es relevante esta forma de crear, y no tanto desde la unilateralidad de quienes tienen el poder y creen saber lo que necesita el otro.